{"id":309,"date":"2023-03-23T18:32:04","date_gmt":"2023-03-23T18:32:04","guid":{"rendered":"https:\/\/www.amaonline.eus\/?p=309"},"modified":"2023-04-04T14:55:54","modified_gmt":"2023-04-04T14:55:54","slug":"pensar-con-agua-pensar-en-ondas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/pensar-con-agua-pensar-en-ondas\/","title":{"rendered":"Pensar con agua, pensar en ondas"},"content":{"rendered":"\n

\u00abLo siento, solo tengo un vaso de agua\u00bb es algo que hemos escuchado y dicho muchas veces al entrar en casa de otra persona o al recibir a alguien en la nuestra. Al pronunciar esta frase, no nos estamos disculpando tanto por solo<\/em> tener un vaso de agua -podr\u00edan ser varios- sino m\u00e1s bien por tener un vaso de agua sola<\/em>, sin sabores a\u00f1adidos. Ante la continua sofisticaci\u00f3n del gusto, las materias primas contraen una verg\u00fcenza prestada. No est\u00e1n lo suficientemente refinadas, procesadas, disimuladas. Y, a la vez, son m\u00e1s deseadas, necesitadas y promocionadas que nunca en un planeta en crisis. El agua no es una materia prima m\u00e1s: es la materia primera. Al ofrecer cualquier otro tipo de bebida, seguimos ofreciendo un vaso de agua. Es m\u00e1s, en un vaso de agua hay mucha m\u00e1s agua de la que en apariencia cabe en el recipiente. En How Much Water[i]<\/strong><\/a><\/em>, la voz grave y seca de Flavia Dzodan nos cuenta la historia colonial del t\u00e9 y nos recuerda que cu\u00e1ndo bebemos un taza de t\u00e9 \u00abestamos a punto de beber treinta y cuatro litros de agua\u00bb. Pero no s\u00f3lo los l\u00edquidos est\u00e1n hechos de agua, tambi\u00e9n lo est\u00e1n los s\u00f3lidos. Existe otra memoria del agua en el vaso que la contiene. Es la memoria de los procesos de producci\u00f3n industrial, pero tambi\u00e9n de un tiempo ancestral, insondable, m\u00e1s profundo que el m\u00e1s all\u00e1 de la historia. Es el tiempo primigenio.<\/p>\n\n\n\n

Cuando compart\u00ed esta an\u00e9cdota recurrente con la artista Tabita Rezaire durante nuestra conversaci\u00f3n para la serie de podcasts Corona Under the Ocean<\/em>[ii]<\/a>, ella me dir\u00eda que la respuesta ante la invitaci\u00f3n a un vaso de agua deber\u00eda ser otra, muy diferente: \u00abtengo el gran privilegio de ofrecerte un regalo de la Tierra que da vida, que va a nutrir tu ser en todas las c\u00e9lulas y mol\u00e9culas de tu cuerpo. Es as\u00ed como deber\u00edamos ofrecer un vaso de agua, incluso recibirlo.\u00bb La voz de Tabita, que tambi\u00e9n me cuenta que se ha entrenado para dar siempre las gracias antes de beber agua, se adelanta, como un or\u00e1culo, a algunas de las cuestiones de las que hablar\u00edamos Astrida Neimanis y yo en la siguiente conversaci\u00f3n para dicha serie de podcasts. Con respecto a la verg\u00fcenza social adquirida por no tener nada m\u00e1s que un vaso de agua para ofrecer a nuestras invitadas a casa, Astrida dir\u00e1: \u00abtal vez en algunos a\u00f1os ser\u00e1 realmente un regalo inmensamente maravilloso y precioso porque el agua se volver\u00e1 tan rara… o al menos el agua potable lo har\u00e1. Y creo que esto es muy revelador de la manera en la que el agua funciona en nuestra vida: como algo completamente olvidado y subestimado (por ahora) que anima a todos los seres vivos y, la vez, como lo m\u00e1s preciado\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Las palabras me recuerdan a las gotas de agua, pasan de un cuerpo a otro, transform\u00e1ndose. Esta idea fluye a trav\u00e9s del cuerpo de Tabita Rezaire. Sus palabras vuelven una y otra vez a la memoria del agua, imitando sus l\u00f3gicas:  \u00abEl agua que tu cuerpo es ahora tal vez antes era un r\u00edo, tal vez antes era una parte del oc\u00e9ano. Al morir vas a devolver tus aguas a la tierra, para despu\u00e9s evaporarse de nuevo y quiz\u00e1s luego llover dentro de un vaso que alguien beber\u00e1, convirti\u00e9ndose en esa persona. Tal vez este va a ser su camino, haciendo que algunos antepasados tengan el mismo agua que t\u00fa\u2026 Es tan hermoso! Qui\u00e9n sabe por lo que han pasado todas estas aguas que est\u00e1n dentro de ti. Han vivido como la memoria que tenemos porque el agua tiene memoria\u00bb. Astrida retomar\u00e1 la transmutaci\u00f3n del agua con uno de sus muchos eventos posibles, el c\u00f3mo las gotas imperceptibles de la saliva de una de nosotras sobre las pantallas podr\u00edan cruzar el planeta en m\u00faltiples formas hasta llegar al lugar en el que se halla a otra y conectarnos de nuevo, sin los cables de fibra \u00f3ptica que atraviesan los oc\u00e9anos. El agua me recuerda a una idea de Isabelle Stengergs que circula por mi cuerpo y que hago circular por otros cuerpos a\u00f1os despu\u00e9s de que Siegmar Zacharias la compartiese conmigo[iii]<\/a>. No son las personas trabajando juntas quienes desarrollan la vida de las ideas: son las ideas las que desarrollan un trabajo y una vida com\u00fan entre las personas. El agua en sus m\u00faltiples formas -como concepto, como medio conductor y conector, como materia compartida- es lo que pone en relaci\u00f3n a todas las personas que piensan sobre el agua en tiempos verbales muy distintos. <\/p>\n\n\n\n

El agua tambi\u00e9n se parece a las ideas en c\u00f3mo ambas son capaces de derramar los recipientes que las contienen con mucha facilidad. \u00abPensar con agua\u00bb, la propuesta de Astrida Neimanis -que adem\u00e1s dio nombre a nuestra conversaci\u00f3n- implica precisamente un desbordamiento de las categor\u00edas y los modos de pensar aprehendidos. Si bien el lenguaje posibilita muchas formas de relaci\u00f3n entre las cosas, tambi\u00e9n nos impone un entendimiento lineal, progresivo, de los eventos. Me pregunto si esta linealidad verbal es aprendida o inherente a un lenguaje que tambi\u00e9n jerarquiza las formas que toma, privilegiando -por ejemplo- el ensayo sobre la poes\u00eda a la hora de pensar -y sentir- un mundo que (nos) habla de tantas muchas otras maneras. En una conversaci\u00f3n que me gusta recordar como una desembocadura de afluentes, la crisis de la ontolog\u00eda y sus categor\u00edas cerradas, est\u00e1ticas, que sujetan a las cosas desde una supuesta esencia y no un devenir continuo, es algo que compart\u00ed con Astrida al principio de nuestro encuentro. \u00abCreo que lo que hace el agua es invitarnos a pensar en la ontolog\u00eda como una ontolog\u00eda relacional. Lo que algo es solo puede ser lo que es por c\u00f3mo se relaciona con otras cosas. Cuando hablamos de que nuestro cuerpo es en un setenta por ciento agua, esto es un hecho. Por supuesto. Pero en las clases de ciencias no nos invitan a pensar \u00bfde d\u00f3nde viene el agua? \u00bfY a d\u00f3nde va? \u00bfY qu\u00e9 hace cuando nos aferramos a ella? Un cuerpo de agua es algo que sostiene cosas y sostiene cosas en relaci\u00f3n con otras cosas. S\u00ed, es un hecho que todos somos cuerpos de agua, pero esto tambi\u00e9n es una invitaci\u00f3n a pensar de forma diferente sobre c\u00f3mo nos relacionamos con todos los cuerpos de agua que nos precedieron y con todos los cuerpos de agua que vendr\u00e1n despu\u00e9s de nosotros [\u2026] Otras ontolog\u00edas y cosmolog\u00edas lo entienden mejor que las occidentales. El agua es vida. No hay vida sin agua. Es, a la vez, lo m\u00e1s insignificante y lo m\u00e1s m\u00e1gico\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La ontolog\u00eda relacional que producen los cuerpos de agua me devuelve a la conversaci\u00f3n anterior con Tabita Rezaire. La noci\u00f3n de \u00abcuerpo de agua\u00bb emana dentro de su corriente animista de pensamiento. \u00abLlevamos mucha memoria ancestral dentro de nosotros que somos agua. Y podemos imprimir esta memoria cantando a nuestras aguas, movi\u00e9ndolas, haci\u00e9ndolas m\u00e1s vibrantes, m\u00e1s llenas de vida cuando interact\u00faamos con otros cuerpos de agua. Y ah\u00ed es d\u00f3nde est\u00e1 la conversaci\u00f3n. Es esto lo que es la relaci\u00f3n: son uniones de agua. Es como entrar en un oc\u00e9ano, ese sentimiento que se produce porque est\u00e1s sostenida, nutrida, protegida por un cuerpo de agua m\u00e1s grande que el tuyo. Lo mismo sucede con el agua de una persona […] Un \u00e1rbol es un cuerpo de agua, una flor es un cuerpo de agua, un animal y un insecto son cuerpos de agua. Somos como peque\u00f1os oc\u00e9anos descansando en la tierra.\u00bb La ultima frase de Tabita me hace pensar en el \u00abhipermar\u00bb, un concepto que yo asocio con Astrida Neimanis aunque haya sido teorizado previamente por Dianna y Mark McMenamin. El hipermar es el mar que existe en tierra firme. Fluye por muchos cuerpos, incluidos los nuestros. La vida sobre la tierra sostiene este mar rizom\u00e1tico donde el movimiento de sus aguas se une al movimiento de los cuerpos que lo contienen y expanden. Es un mar en red donde los conductos acu\u00e1ticos se construyen de nodo a nodo. Aunque Astrida y yo no llegamos a hablar apenas del hipermar en esta ocasi\u00f3n, ser\u00eda una herramienta que posteriormente me ayudar\u00eda a enunciar las l\u00f3gicas de solidaridad que se dan en la pista de un club cuando compartimos nuestra botella de agua con personas que bailan alrededor, restaurando el hipermar de nuestros cuerpos deshidratados y movidos por las propiedades amni\u00f3ticas del sonido.<\/p>\n\n\n\n

\u00abCuando empec\u00e9 a pensar en los cuerpos de agua como un concepto filos\u00f3fico, una cosa que se me ocurri\u00f3 es que hablamos del agua como si fuese un objeto, como si fuese una cosa. Creo que nuestra lengua inglesa sugiere que es una cosa, que es un sustantivo, como lo son casa, perro, ordenador, bicicleta\u2026  Pero si lo piensas realmente, no existe tal cosa como el agua que no se instale como alg\u00fan tipo de cuerpo. No existe tal cosa como el agua, que no sea como Astrida, o Sonia, o una taza de caf\u00e9, o el Oc\u00e9ano Pac\u00edfico, o una nube de lluvia, o el aliento, o el sudor, o la orina\u2026 El agua nunca es solo agua. Cuando empec\u00e9 a pensar en ello fue cuando apareci\u00f3 toda la idea de las ontolog\u00edas relacionales, por un lado, pero tambi\u00e9n cuando el agua como productora de diferencias se volvi\u00f3 tambi\u00e9n tan importante. El agua es tal ox\u00edmoron, o tal paradoja\u2026 Porque mientras todos estamos hechos del mismo agua que est\u00e1 circulando alrededor de este planeta -y as\u00ed ha sido por millones de a\u00f1os y seguir\u00e1 siendo el mismo agua una y otra vez- cada vez que el agua encuentra un nuevo cuerpo, se vuelve diferente. Y adem\u00e1s siempre necesita un cuerpo. As\u00ed como los cuerpos necesitan agua, el agua necesita un cuerpo. Esto es simplemente… salvaje\u00bb. Las palabras de Astrida y su manera de conectar la interconexi\u00f3n de las cosas demuestran que pensar con agua no es pensar sobre el agua. Pensar con agua es tener en cuenta sus l\u00f3gicas materiales, su hidrol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

El agua me hace pensar en el polvo. Jusi Parikka se refiere al polvo como la \u00abno-cosa\u00bb[iv]<\/a>. El polvo es un elemento amorfo, que se escapa, que no se deja agarrar, que realmente no se puede limpiar.  Sin llegar a convertir a los cuerpos que toca en cuerpos de polvo, s\u00ed necesita de otros cuerpos para manifestarse, sediment\u00e1ndose sobre todas las superficies para hacerlas aparecer y desaparecer a la vez. Cada part\u00edcula de polvo, como cada gota de agua, contiene una gran cantidad de informaci\u00f3n valiosa. Con ambos siento que la parte contiene el todo de una manera integral. Jusi Parikka define el polvo como la \u00abentidad m\u00ednima reconocible de transformaci\u00f3n y circulaci\u00f3n del material\u00bb. Quiz\u00e1s sea posible definir el agua como la entidad primera de transformaci\u00f3n y circulaci\u00f3n de la vida. Al igual que el polvo, el agua tampoco se deja agarrar, ni con las manos ni con las palabras. Con ambos la memoria del universo se hace presente en la tierra. El polvo de estrellas era parte de los meteoritos que quiz\u00e1s trajeron agua a este planeta que habitamos donde la vida ya no se da por hecho, sino que se ha vuelto incierta.  Aunque hablemos de ellos como cosas que est\u00e1n ah\u00ed, el agua y el polvo se parecen m\u00e1s a un medio que a un objeto. Se relacionan de manera muy \u00edntima en muchas circunstancias. Tambi\u00e9n ahora, mientras escribo. Y no tanto porque beba caf\u00e9 y el polvo se acumule cuando el texto sucede, sino porque el ordenador que uso est\u00e1 conectado a la historia invisible del polvo y del agua. El espejismo de inmaterialidad que acompa\u00f1a la \u00e9pica hist\u00f3rica de la tecnolog\u00eda y sus superficies limpias oculta las condiciones t\u00f3xicas de su producci\u00f3n. Tanto el polvo como el agua forman parte de este proceso, aunque lo hacen desde posiciones y lugares muy diferentes. Ambos vuelven a unirse en un mismo acontecimiento cuando surge la pregunta de qui\u00e9n trabaja en espacios limpios y qui\u00e9n trabaja limpiando esos espacios. Gracias al agua, el polvo parece desaparecer por un breve intervalo de tiempo. El polvo se diluye en la memoria del agua.<\/p>\n\n\n\n

La memoria y las historias de la materia han dejado de ser un impulso para convertirse en una tendencia, casi en un manierismo intelectual. Mi h\u00e1bito de pensar a trav\u00e9s de los materiales desde una ontolog\u00eda relacional es algo que compart\u00ed con Astrida Neimanis. No le habl\u00e9 del polvo, pero s\u00ed de los minerales en la tecnolog\u00eda y del tiempo profundo en nuestros dispositivos electr\u00f3nicos. \u00abEl agua tambi\u00e9n me recuerda que ese tel\u00e9fono no solo est\u00e1 hecho de esos materiales: tambi\u00e9n est\u00e1 hecho de trabajo. No es solamente que saque el colt\u00e1n de la tierra en el Congo. Es que hay cuerpos que han trabajado muy duro, y dedos que han puesto las cosas juntas. Y si antes est\u00e1bamos hablando de sudor, de pis y de vivir… todas estas aguas tambi\u00e9n van a parar a las cosas que realmente no tenemos en cuenta. Hay algo de lo que se habla en ecolog\u00eda pol\u00edtica, o en otro tipo de estudios cient\u00edficos y sociales del agua y de la sostenibilidad del agua que se denomina agua virtual. Por ejemplo, un par de jeans azules contienen toda esta cantidad de agua virtual y dan cuenta de todas las aguas que se han utilizado en sus procesos de producci\u00f3n. Sin embargo, el agua virtual no tiene en cuenta todos los trabajos corporales del trabajo humano, del trabajo no-humano, de todos los cuerpos que han sido literalmente exprimidos. Me estoy imaginando a un cuerpo siendo exprimido de su propia vida con el fin de atender a otras vidas. Y no hemos tenido en cuenta todav\u00eda ese tipo de agua virtual cuando pensamos que el agua es vida\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La virtualidad del agua de la que habla Astrida Neimanis es material y real. Me pregunto si la inteligencia es un concepto que podemos aplicar al agua.  Aplicar atributos humanos sobre la materia sigue reforzando el excepcionalismo humano. Y, a la vez, qu\u00e9 nos hace creer que la inteligencia solo sea cosa de seres humanos. La inteligencia vuelve a sacar el polvo a la superficie. Estoy intentando imaginar part\u00edculas de polvo inteligente, \u00abdise\u00f1adas para flotar en el aire tan inocuamente como las semillas de diente de le\u00f3n, recogiendo y transmitiendo datos en tiempo real\u00bb[v]<\/a>. El polvo inteligente es todav\u00eda una tecnolog\u00eda hipot\u00e9tica, pero una de sus muchas aplicaciones podr\u00eda ser el control del clima. Entiendo los beneficios y las ventajas de manipular el clima durante una crisis clim\u00e1tica que parece insalvable. Y a\u00fan as\u00ed, me sigue pareciendo inquietante. Astrida se referir\u00e1 al clima[vi]<\/a> como algo que sucede en los cuerpos de manera muy desigual. El clima tiene raza, clase y g\u00e9nero. \u00abNot all bodies weather the same\u00bb[vii]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Pensar a la ontolog\u00eda relacional a trav\u00e9s del agua es darnos cuenta de la mec\u00e1nica de los fluidos, las propiedades que son espec\u00edficas a ella y que no comparte con otros materiales. Astrida est\u00e1 interesada en \u00ab<\/em>la propiedad qu\u00edmica del agua por la cual puede disolver casi cualquier cosa en ella. El agua se denomina a veces como el disolvente universal. Esto significa que pensar en la ontolog\u00eda relacional a trav\u00e9s del agua es muy diferente a pensarla a trav\u00e9s del carbono o la madera. Cuando el agua acoge algo y lo sostiene, tambi\u00e9n puede hacerlo desaparecer y disolverse. No para siempre, sino para transubstanciarse en algo muy, muy diferente\u00bb. <\/em>Esta propiedad para disolver las cosas que contiene, convierte al agua en un archivo donde la el olvido es tan importante como la memoria. En la mitolog\u00eda griega, beber las aguas del r\u00edo Lete produc\u00eda un borrado de memoria completo. Parece ser que beber las aguas del r\u00edo <\/a>Mnem\u00f3sine provocaba todo lo contrario: un estado de omniscencia gracias al recuerdo absoluto de todas las cosas. \u00abEs muy rom\u00e1ntico pensar en el agua y en el oc\u00e9ano, por ejemplo, como algo que guarda todo lo que ha existido, porque es el archivo definitivo. Pero al mismo tiempo, el agua tambi\u00e9n disuelve cosas, las cosas desaparecen en el agua, las cosas se rompen y se diluyen tanto que ya no podemos ni tocarlas [\u2026] Creo que pone en tela de juicio la forma en que pensamos en la memoria, como si no pudi\u00e9ramos recordarlo todo, como si pensar en el agua como un archivo me ense\u00f1ara que no puedo aferrarme a todo. A veces es necesario disolver las cosas, dejarlas ir y que se muevan a otro lugar para no volver a ser recogidas\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Muchas de las preguntas que (se) hace Astrida Neimanis tienen que ver con las pol\u00edticas de la memoria, con las historias que estamos olvidando, incluso mientras suceden, y con las historias que necesitamos conocer, recordar y transmitir. \u00abA veces tenemos que trabajar muy duro para sacarlas de las profundidades porque est\u00e1n tan desintegradas, tan disueltas… que se han vuelto irreconocibles\u00bb. <\/em>Christina Sharpe, cuyo trabajo conoc\u00ed gracias a Astrida Neimanis y con quien tendr\u00eda la oportunidad de mantener una conversaci\u00f3n[viii]<\/a> para otra serie de podcasts, rescata de las profundidades la inmensa historia de anti-negritud, violencia racista y colonial que ha sucedido y sigue sucediendo en los mares y oc\u00e9anos. La intraducible y polis\u00e9mica noci\u00f3n de \u00abwake\u00bb que Christina Sharpe utiliza para contarlas[ix]<\/a>, revela las profundas heridas que habitan los mares y que contin\u00faan en tierra firme. Algunas de ellas toman la forma de un poema dentro del libro Amensia Colectiva de Kolepa Putuma[x]<\/a>. La manera en la que el atl\u00e1ntico negro se prolonga y persiste en el mediterr\u00e1neo ser\u00eda tambi\u00e9n parte de una conversaci\u00f3n con Carola Rackete[xi]<\/a> sobre la violencia que viaja en las aguas, siempre a flote y siempre sumergida. <\/p>\n\n\n\n

En uno de los textos que Astrida comparti\u00f3 conmigo para preparar nuestra conversaci\u00f3n, ella se refiere al agua como un \u00abarchivo queer de sentimientos\u00bb[xii]<\/a>. Al lado de los documentos, los gr\u00e1ficos, las estad\u00edsticas, tenemos que incluir los sentimientos en las pol\u00edticas de la memoria. Sentimientos colectivos como el trauma, imposibles de representar y sin aparente registro cuestionan la misma noci\u00f3n de archivo. Pienso en c\u00f3mo los sentimientos se mueven como un oleaje a trav\u00e9s de los cuerpos. Su temporalidad es ajena a los calendarios y los n\u00fameros. Nos devuelven la experiencia de aquello que parec\u00eda lejos, hacen reaparecer cosas que no record\u00e1bamos. Al hacer confluir la memoria y el olvido en un mismo lugar, el agua tambi\u00e9n pone en crisis la crononormatividad humana y la concepci\u00f3n estratigr\u00e1fica del tiempo planetario. Los tiempos del agua suceden todos a la vez, mecidos por el movimiento de las olas y las mareas. El planeta tierra tiene m\u00e1s agua que tierra.<\/p>\n\n\n\n

El feminismo ha incluido las olas en su concepci\u00f3n del tiempo. Se habla de una primera, segunda, tercera y cuarta ola del feminismo. Aunque producen una simultaneidad de tiempos, los n\u00fameros contradicen esta coexistencia e insisten en un desarrollo jer\u00e1rquico, progresivo y casi teleol\u00f3gico del feminismo. Pero si nos acercamos a las olas desde sus l\u00f3gicas materiales, como comenta Astrida, es posible entender el feminismo m\u00e1s all\u00e1 de su propio paradigma hist\u00f3rico. \u00abSi el feminismo realmente viene en olas, significa que hay un oc\u00e9ano o un gran cuerpo, o algo est\u00e1 llegando a la orilla, dejando un rastro y regresando al mar para volver y dejar un rastro, que luego regresa al mar y vuelve, volviendo a salir\u2026 Es mucho m\u00e1s c\u00edclico, mucho m\u00e1s repetitivo. Est\u00e1 cambiando un camino, quiz\u00e1s la linea de costa, muy, muy gradualmente, d\u00e1ndole forma, tal vez para mejor, tal vez para peor\u00bb. El movimiento real de las olas nos ayuda a entender la simultaneidad de los diferentes feminismos que existen. Es m\u00e1s, es incluso posible nadar en todas ellas a la vez. Por la memoria que una ola transporta de la anterior y de la siguiente, pero tambi\u00e9n porque es posible volver a cualquiera de las olas del feminismo dependiendo de nuestra situaci\u00f3n en un contexto concreto. Que  sigan surgiendo m\u00e1s olas feministas no significa en absoluto que los problemas que las anteriores planteaban hayan desaparecido. Tampoco que las soluciones que propon\u00edan hayan sucedido o funcionado. \u00abNada ha cambiado en t\u00e9rminos de violencia contra las mujeres [\u2026] El trabajo dom\u00e9stico, la igualdad de remuneraci\u00f3n, el racismo, el colonialismo, el capacitismo, el clasismo, que son siempre cuestiones feministas, no han mejorado a medida que las olas han progresado\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Con la noci\u00f3n de hidrofeminismo Astrida Neimanis propone aprender del agua y de c\u00f3mo esta conecta las vidas que impregna. Su propia experiencia del feminismo se parece al movimiento de idea y de vuelta de las olas, trayendo a la superficie de las orillas problemas que todav\u00eda piden con urgencia ser atendidos y resueltos. \u00abEl hidrofeminismo consiste en prestar mucha atenci\u00f3n al agua, a lo que es, a c\u00f3mo se mueve, a c\u00f3mo act\u00faa, a c\u00f3mo se conecta, a sus ontolog\u00edas, a su \u00e9tica, a sus relaciones, y a utilizarlo para pensar en nosotros mismos como agua [\u2026] Est\u00e1 muy arraigado, no es una idea abstracta. Se basa en las aguas reales que veo y siento a mi alrededor. Es un tipo de feminismo sensorial, muy encarnado. Pero tambi\u00e9n aprende del agua sobre la forma en que, como cuerpos, estamos todos conectados\u00bb. Aunque el modo en el que el agua nos conecta desborda el lenguaje, convirtiendo las l\u00edneas de narraci\u00f3n en una red infinita de conductos acu\u00e1ticos entre cuerpos de agua, \u00abel agua siempre necesita un cuerpo y siempre es tomada de manera diferente. Es tambi\u00e9n y siempre diferencia. \u00bfQu\u00e9 lecci\u00f3n m\u00e1s importante tiene que ense\u00f1arnos el feminismo que la importancia de entender que de alguna manera estamos conectados? Que, para bien o para mal, nos afectamos unos a otros y somos afectados por los dem\u00e1s. El agua nos ense\u00f1a eso\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Estamos todos conectados, pero no lo estamos de la misma manera o nuestra posici\u00f3n no es la misma que la de otros cuerpos en ese exuberante y escurridizo flujo de conexiones. En una conferencia online[xiii]<\/a>, Astrida Neimanis remarcar\u00e1 algo muy importante: el c\u00f3mo est\u00e1 hecha esta hiperconexi\u00f3n y quienes se benefician realmente de ella. Que estemos interconectados no nos convierte en iguales. Ni siquiera todos los cuerpos sudan de la misma manera. El peligro de los falsos comparativos es algo que tambi\u00e9n mencionar\u00eda Elizabeth Povinelli en una conversaci\u00f3n[xiv]<\/a> posterior de la serie de podcasts Corona Under the Ocean. Uno de los muchos riesgos de las comparaciones enga\u00f1osa es precisamente que benefician siempre a quien establece el falso paralelismo, haciendo emerger una suerte de intimidad que hace desaparecer aquellos matices que revelan necesarias e inc\u00f3modas diferencias. Sin embargo, la intimidad a la que se refiere Astrida Neimanis en relaci\u00f3n al agua, sucede desde y por esta diferencia palpable. \u00abEsa intimidad no es lo mismo que ser todos juntos un gran charco [\u2026] El agua me ense\u00f1a la relaci\u00f3n en la diferencia de la manera m\u00e1s profunda. Y ese es el n\u00facleo que constituye el coraz\u00f3n del hidrofeminismo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

A lo largo de nuestro encuentro Elizabeth Povinelli subrayar\u00eda que no se puede separar lo que entendemos como conocimiento occidental del colonialismo y su historia. Su cuidadosa llamada de atenci\u00f3n pone cuerpo a lo que antes era un presentimiento cr\u00edtico que tiene que ver con la relaci\u00f3n entre conocimiento y extractivismo, con el conocimiento como algo bueno per se, con el derecho a saber y juzgar como un derecho absoluto y parcial a la vez, con la ausencia de un retorno o un intercambio con aquello que \u00abse sabe\u00bb o \u00abse conoce\u00bb, con el derecho de muchas cosas a no ser conocidas por un conocimiento que se apropia de ellas sin dar nada a cambio. Astrida Neimanis tambi\u00e9n es consciente de esta desigualdad y falta de reprocidad. Sin pretender humanizarla, se pregunta por los deseos del agua, por lo que quiere, por lo que necesita. \u00ab\u00bfC\u00f3mo puedo, como feminista y como cuerpo acuoso, cambiar mi pr\u00e1ctica y mi comportamiento para responder a lo que el agua necesita y quiere? Creo que eso me lleva a un tipo diferente de \u00e9tica medioambiental.\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n

Porque pensar con agua, sin dejar que el agua nos arrastre con ella, con su energ\u00eda y belleza, pero tambi\u00e9n con su toxicidad y su violencia prestada, puede convertirse en un ejercio intelectual de escasa repercusi\u00f3n pr\u00e1ctica. \u00abSi voy a pensar con el agua, y aprender del agua, a desarrollar un marco te\u00f3rico para que el feminismo sea acuoso, entonces tambi\u00e9n se trata de qu\u00e9 le debe el feminismo al agua.  \u00bfQu\u00e9 tiene que devolver el feminismo a todos los cuerpos acuosos de los que extrae ideas?\u00bb. <\/em>La voz de Tabita vuelve a aparecer, como un eco que genera ondas en forma de c\u00edrculos sobre el agua y las palabras de Astrida. Al aprender a respirar, dejamos de ser anfibios, nos olvidamos de nuestra \u00edntima relaci\u00f3n con el agua. \u00abSi pens\u00e1semos conscientemente en lo que es estar vivo, en lo que es dar vida, tratar\u00edamos nuestras aguas de forma diferente, desde las aguas de nuestro \u00fatero hasta los r\u00edos, los oc\u00e9anos o un vaso de agua, el c\u00f3mo bebemos, la forma en que t\u00fa tratas al agua es la forma en que ella te va a tratar a ti\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Sonia Fern\u00e1ndez Pan<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[i]<\/a> How Much Water<\/em> es un episodio con la investigadora y escritora Flavia Dzodan que pertenece a la serie de podcasts If I knew time as well as you do, <\/em>siendo organizados y encargados por la artista Eva Hoonhout como parte de su trabajo escult\u00f3rico durante el a\u00f1o 2021.<\/p>\n\n\n\n

[ii]<\/a> Durante el a\u00f1o 2020 fue anfitriona y editora de la serie de podcasts Corona Under the Ocean<\/em>, producida por TBA21\u2013Academy y el Art Institute de Basel. Estos podcasts fueron el resultado de conversaciones con invitados de diversas disciplinas con el fin de explorar de manera conjunta el impacto de la crisis de la pandemia producida por la Covid-19 en la investigaci\u00f3n oce\u00e1nica, as\u00ed como sus efectos en el oc\u00e9ano y la vida que contiene.  Formaron parte de la serie en orden cronol\u00f3gico: Greg Dvorak, Marah J. Hardt, Cynthia Chou, Tabita Rezaire, Astrida Neimanis, Filipa Ramos, Camila Marambio, Elizabeth A. Povinell, Carola Rackete y Su Hu Hsin.<\/p>\n\n\n\n

[iii]<\/a> Esta conversaci\u00f3n con Siegmar Zacharias tuvo lugar en 2019. Bajo el t\u00edtulo de Visceral Thinking <\/em>forma parte del creciente archivo de podcast Promise No Promises!<\/em>, producido por Institute Art Gender Nature FHNW Academy of Art and Design en Basel.<\/p>\n\n\n\n

[iv]<\/a> Dust and Exhaustion, The Labor of Media Materialism<\/em>, del escritor y te\u00f3rico de los medios Jusi Parikka es un texto publicado por Ctheory en 2013. Sus an\u00e1lisis del polvo forman parte de mi investigaci\u00f3n comisarial de largo recorrido sobre la materia y los objetos como sistemas de relaciones.<\/p>\n\n\n\n

[v]<\/a> Ibid.<\/em><\/p>\n\n\n\n

[vi]<\/a> Astrida Neimanis, refiri\u00e9ndose al trabajo de Christina Sharpe y del feminismo negro, se\u00f1ala c\u00f3mo \u00abclimate\u00bb no es lo mismo que \u00abweather\u00bb. Este \u00faltimo es social, pol\u00edtico, econ\u00f3mico y cultural. Durante nuestra conversaci\u00f3n, la diferencia entre \u201cweather\u00bb y \u00abclimate\u00bb ser\u00e1 fundamental en las reflexiones de Astrida sobre la pandemia producida por la Covid-19. <\/p>\n\n\n\n

[vii]<\/a> Para preparar nuestra conversaci\u00f3n Astrida Neimanis compartir\u00eda conmigo \u00abWeathering\u00bb, un texto escrito con Jennifer Mae Hamilton para la publicaci\u00f3n Feminist Review durante 2018. En dicho texto ambas escriben: \u00abnot all bodies weather the same; weathering is a situated phenomenon embedded in social and political worlds\u00bb<\/p>\n\n\n\n

[viii]<\/a> La conversaci\u00f3n con  la escritora y acad\u00e9mica Christina Sharpe tendr\u00eda lugar a finales de 2020 y dar\u00eda lugar al podcast Being in the Wake<\/em>, parte de la serie de diez podcasts Feminism under Corona<\/em>, dentro del archivo Promise No Promises!<\/em> Producido por Institute Art Gender Nature FHNW Academy of Art and Design en Basel.<\/p>\n\n\n\n

[ix]<\/a> In the Wake. On Blackness and Being<\/em> es uno de los  libros que forman parte de la extensa investigaci\u00f3n y pensamiento de Christina Sharpe. Editado por Duke University Press en 2016, fue una lectura fundamental a la hora de preparar la conversaci\u00f3n con Christina Sharpe.<\/p>\n\n\n\n

[x]<\/a> El \u00faltimo episodio de la serie de podcasts Feminism under Corona<\/em>, titulado Writing with all your senses<\/em> ser\u00eda una conversaci\u00f3n con la poeta Koleka Putuma que sucedi\u00f3 en enero de 2021. Conoc\u00ed la poes\u00eda de Koleka Putuma a trav\u00e9s de la artista L\u00faa Coderch, que me regalar\u00eda su libro Amensia Colectiva, <\/em>traducido al castellano por la editorial Traficantes de Sue\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n

[xi]<\/a> Political Action, Political Imagination<\/em> ser\u00eda el t\u00edtulo de la conversaci\u00f3n con la activista pol\u00edtica  y capitana de barco Carola Rackete, tambi\u00e9n parte de la serie de podcasts Corona Under the Ocean<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

[xii]<\/a> Water, a Queer Archive of Feeling<\/em>, de Astrida Neimanis, forma parte del cat\u00e1logo de la exposici\u00f3n hom\u00f3nima Tidaletics<\/em> que tuvo lugar en el Thyssen-Bornemisza Art Contemporary-Augarten de Viena durante 2017, comisariada por Stefanie Hessler para  TBA21-Academy.<\/p>\n\n\n\n

[xiii]<\/a> La conferencia online We are all at Sea <\/em>de Astrida Neimanis form\u00f3 parte del programa p\u00fablico Care <\/em>para RIBOCA2, Riga International Biennial of Contemporary Art durante 2020.  Descubrir\u00eda esta presentaci\u00f3n de Astrida meses despu\u00e9s de nuestra conversaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

[xiv]<\/a> La conversaci\u00f3n con la te\u00f3rica cr\u00edtica, cineasta y antrop\u00f3loga Elizabeth A. Povinelli, The colonial conditions of Western knowledge<\/em>, tendr\u00eda lugar en septiembre de 2020, dando forma al octavo y extenso episodio de la serie de podcasts Corona Under the Ocean<\/em>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Este ensayo se incluy\u00f3 en el n\u00famero 01 de la revista impresa de Artium Museoa, AMA, dedicada a Plazaratu y publicada en marzo de 2023.<\/p>\n","protected":false},"author":11,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[22],"tags":[],"class_list":["post-309","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-tiempo-que-perder"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/309","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/11"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=309"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/309\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":552,"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/309\/revisions\/552"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=309"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=309"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.amaonline.eus\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=309"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}